伊斯蘭教

 
伊斯蘭教 發展
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西元年
事件
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570-632
伊斯蘭教 先知
先知
阿拉伯人
哈希姆家族
610
在希拉山上,得到天使向他傳達神的旨意,並要他 複誦 。並開始在麥加 講道
622回曆元年
穆罕默德逃亡到麥地那,此事稱為黑嗤拉
630
穆罕默德攻佔麥加,信徒稱之為聖戰
宗教的領袖稱呼,同時擁有管理所有信徒世俗生活的權利,
632-634
第一任哈里發
哈里發
非 穆罕默德家族
634-644
第二任哈里發
哈里發
非 穆罕默德家族
644-656
第三任哈里發,被人殺死
哈里發
非 穆罕默德家族
656-661
第四任哈里發(第一任伊瑪目)穆罕默德的堂弟兼女婿
哈里發
穆罕默德家族
派系
承認全部哈里發,占全部穆斯林90%左右,
認為哈里發是世俗統治者,可由適任之人擔任,但是只限哈希姆家族
非 穆罕默德家族
阿拉伯人
派系
只承認穆罕默德宗族,擁護 阿里 及其後裔的繼承權
穆罕默德家族
波斯人
奥斯曼堂姪,敘利亞總督,認為阿里殺死奧斯曼,反對阿里
遜尼派
阿拉伯帝國埃及總督,支持穆阿維葉 反對阿里
遜尼派
657
穆阿維葉的軍隊幾乎就快要被阿里的軍隊擊敗時
阿穆爾以《古蘭經》,要求阿里接受真主的裁決,
裁決結果是「雙方均放棄哈里發職位」。
阿里軍隊中的主戰派對此十分不滿,便分裂出走以示抗議,
形成哈瓦利吉派
派系
反抗阿里的統治,但在拿赫魯宛大戰中被阿里擊敗
認為阿里、穆阿維葉與阿穆爾是阿拉伯帝國動盪不安的根源,
從正面戰場轉入敵後戰場,派出大量刺客伺機行刺
661
哈瓦利吉派將在清真寺做晨禮的阿里刺成重傷死去
刺殺 穆阿維葉與阿穆爾 失敗
661
登上了阿拉伯帝國哈里發的寶座,
並將哈里發的推舉制度改為世襲制,
建立了倭馬亞王朝
強力鎮壓了哈瓦利吉派, 使得哈瓦利吉派分裂成多個小教派,
其中以伊巴德派最為著名, 今日的阿曼蘇丹國90%的人口均是伊巴德派
派系
認為所有穆斯林都有資格被推選為哈里發
穆阿維葉之子 葉齊德 繼續對什葉派進行鎮壓
任命 巴斯拉埃米爾 率領1000餘名騎兵 圍困 不到百人的阿里之子海珊的隊伍
娶了前波斯帝國沙阿(波斯語,即君主)葉茲底格德三世的小女兒
因海珊被殺,波斯人最終成為什葉派的領導者
阿拉伯人
什葉派wiki
遜尼派wiki
哈里發 領袖繼承人
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派系
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派系
什葉派
支持阿里 及其後裔的繼承權
(跟穆汗默德有親戚關係)
什葉=追隨
阿舒拉節
紀念海珊殉教
領袖 伊瑪目
少數 約10%伊斯蘭教徒
波斯人
伊巴德派
主張哈里發須經協商選舉產生
任何穆斯林都有被選為領袖的權利
遜尼派
主張哈里發須經協商選舉產生,
但必須出身古萊氏族
多數 約90%伊斯蘭教徒
阿拉伯人
哈瓦利吉派
出走者
反對貴族專制,宣揚平等精神,
哈裏發則是公社利益的表達者和捍衛者,
任何穆斯林都有被成為領袖的權利
主戰
極端主義?
經常判定別人叛教而必須逞罰
刺殺
第3任 哈里發
第4任 哈里發 阿里
穆阿維葉
沒成功
認為殺死叛教的人是宗教功修、在阿拉那將功德無量
剝奪非哈瓦利吉派的財產屬於合法行為
 
 
派系的分裂
對於教義的解釋不同,就只是權力爭奪,怎麼解釋對自己有利
 
中東 國家 宗教 民族
巴哈伊信仰
 
穆罕默德的創教與哈里發
 
奧修談論
 
奧修傳
05-27 奧修與伊斯蘭教徒之間的互動
二十年以來,我所居住的城市被均勻分裂為敵對的兩股勢力:印度教和伊斯蘭教。它們之間勢均力敵,每年都有暴動發生。我在任教期間曾經結識一位大學教授。我做夢也沒想到這個人會去印度教堂縱火;他是這樣的紳士--正派,文明,而且有教養。當印度教與伊斯蘭教發生衝突時,我正站在路旁觀看。伊斯蘭教徒在燒印度教堂,印度教徒在燒伊斯蘭清真寺。
我看到這位教授正在印度教堂縱火,於是把他拉了出來說:「法瑞德教授,你到底在幹什麼?」
他變得非常尷尬,他說:「對不起,我在人群中迷失了。因為其他每個人都這樣做,然後我就忘記自己的責任--在場的每個人都該負責。我第一次從責任中感到極大的自由。沒有人責備我。這是穆斯林人群,而我只是它的一部份。」
在另一次偶然事件裏,一家伊斯蘭教徒的鐘錶店正被洗劫。那裏收集著最珍貴的鐘錶。有個年邁的印度教僧侶--教徒們在打劫那間商店,殺死店主時--我見到這個僧侶站在樓梯上憤怒地對人群叫喊:「你們在做什麼?這違背我們的宗教,違背我們的道德,違背我們的文明。這是不對的。」
我從建築物一層樓對面的書店裏目擊了整件事。最令我吃驚的事來了。在人群將商店裏所有值錢的飾物洗劫一空後,那裏只留有一個非常古老的大鐘。看到人們離開以後,這個老人把大鐘扛到他肩膀上。對他而言這很吃力,因為古董大鐘太重了。我真不敢相信我的眼睛!他剛才還在阻止人們,而現在這是店裏最後的一樣東西了。
我從書店跑下樓並阻止這個僧侶。我對他說:「這太奇怪了。你一直在叫喊:『這違背我們的道德!這違背我們的宗教,別這樣做!』而現在你正背著商店裏最大的古董鐘。」
他說:「我喊了很多次了但沒人聽我的話。最後我就有了這樣一個念頭:我在浪費我的時間,而每個人都在搶著拿些東西。所以我最好在別人把它搶走之前將它帶走,因為這是最後一樣東西了。」
我問:「那麼關於宗教、道德和文明呢?」
他滿臉尷尬,但他還是說:「如果沒人在乎什麼宗教文明和道德,那我為什麼要成為犧牲品?我也是人群的一份子。我已經盡力去說服他們了,但如果沒人遵守宗教和道德,那麼我為什麼兩手空空地呆站在一旁。沒人肯聽我說,沒人在意我。」說著他就把鐘扛走了。
在那城市裏我至少看了數十起暴動事件,並且我問了這些參與強姦殺人的人:「你能自己單獨做這種事嗎?」而他們想都沒想,異口同聲地說:「我們不能單獨這樣做。因為這麼多人正在做,沒有誰須要負責。我們沒有責任,它是整個人群的責任。」
在無意識的海洋中人們總是容易喪失他們微弱的意識。這就是導致所有戰爭,暴亂,運動,謀殺的原因。
我曾看過政治家的嘴臉……只是一隻死牛,他們會將它放在印度教堂門前。印度教徒很自然地認為這是穆斯林幹的,暴動一觸即發。然後政治家們就開始演說和平與友誼。
我們生活在一個極度瘋狂的世界裏。
我瞭解這些政客--他們製造了暴動。當成百上千人被火焚及殺害,所有清真寺和教堂被摧毀之後,這些政客就會呼籲一場宗教性的公開對話,然後他們會談論和平、人性與改革。而他們正是為改革製造障礙的的人。
在伊斯蘭教義中他們似乎很邏輯化:你或者準備被挽救,或者準備去死。他們不會給你其他選擇,因為他們相信如果你不被真主挽救,你就會去犯罪,然後你將在地獄裏受折磨。殺了你,這樣他們至少能讓你免於墜落地獄。
並且被一個救世主所殺即是被挽救。這就是穆斯林所說的,如果你為了救某人而殺死他,他就得救了;真主會照顧他的。他得救了並且你會因為挽救這麼多人而積累功德。在東方,穆斯林已經殺了好幾百萬人。奇怪的是他們相信他們的所做所為是正確的。如果某人做錯了事而他認為是對的,這會更危險。你不可能說服他,他也不會給你機會去遊說。在印度我嘗試了各種可能去接近伊斯蘭學者,但他們是無法接近的。他們不會與異教徒談論宗教。
如果一個人不是教徒,基督教會稱他為異教徒。而穆斯林會稱他為卡非爾(Kaffir)--這比異教徒更糟。卡非爾是從庫弗爾(Kufr)派生出來的。庫弗爾意味著罪惡。卡非爾意味著罪人:任何不屬於伊斯蘭教的人都是罪人。沒有其他類別了,只有兩類人。如果你是穆斯林,你就是一個聖人……只要成為穆斯林你就是聖人,你就得救了,因為你信仰真主,先知穆罕默德,可蘭經。具備了這三個信仰你就是聖人。而不是穆斯林的人全是罪人……
印度雖是印度教國度,卻擁有最多的穆斯林人口。交流仍然是不可能的。我已經盡了最大的努力,但如果你不是穆斯林,你怎麼能瞭解?這不是對話的問題:你是一個罪人。
我認識一個大學同窗的教授,他很喜歡我並且他是個穆斯林。我問他:「法瑞德,難道你不能安排一下嗎……?」因為賈巴爾普爾(Jabalpur)是穆斯林中心之一,這裏有很多傑出的學者。其中一個挺有名氣的學者--伯罕奴丁,就在這裏。他已經年老了,並且作為一個穆斯林學者而聞名於印度內外。我問法瑞德:「想想辦法讓我和他對話。」
他說:「這真的很困難--除非你能假裝成一個穆斯林。」
我說:「這也很困難,因為你必須教我一些伊斯蘭教的基本教義--譬如他們的祈禱。更糟的是伯罕奴丁知道我--我們在同一個演講臺上發言過很多次--所以這會對我的行動造成困難。我可以試一試,這沒什麼傷害。最多我們被抓住,然後我們可以笑這整件事情。」
他說:「你可以笑,但我的處境會變得很糟。他們會殺了我因為『你是個穆斯林而你正幫助一個罪人欺騙你偉大的師父。』」但他情願這樣做。他開始教我烏爾都語。學烏爾都語是困難的,因為它的語音與梵語的分支語言剛好相反。一本烏爾都書籍從最後一頁開始,句子的排列從右至左。
調節變得很困難:整件事上下顛倒。你不得不從背部翻開一本書,而這是開端。並且句子也須從右到左地念。因為烏爾都句式非常特別,它跟本不能被列印出來。句式的寫法一點也不科學;大部份語意要靠猜測。於是慣於閱讀它的人可以靠猜測來閱讀。但猜測對初學者來說是困難的。
然而我嘗試了六個月。我學了很多來矇騙過關,使人誤以為我並沒有受過良好的教育。我學了他們的祈禱頌歌;法瑞德幫我安排了一個假髮,並照著穆斯林的樣式剃了我的鬍子。而他們剃鬍子的方式很怪,至今回想起來我的絡腮鬍子還會不由自主地顫抖。但我還是忍受了,他們把我的絡腮胡剃光只留下鬍鬚。
我說:「我的天啊。如果你在這之前就告訴我,那麼我就不會浪費整整六個月的時間了!」有一點他們是對的,因為我知道鬍子是個障礙--特別是我的鬍子從不修剪,看起來有些古怪。我不允許任何人修剪它。對於喝茶或果汁而言這當然會很麻煩,一半的飲料會留在鬍子上。於是穆斯林發現一種方法:他們剃掉鬍子而保留鬍鬚。但這看起來非常醜陋。但我說:「好吧,就這樣做。現在這幾天內我不會離開我的房子半步。只是給我一個假髮讓我去見伯罕奴丁。」當法瑞德剃了我的鬍子,我的整張臉也跟著變了。--下巴很尖,只留有一點鬍鬚--有些像列寧。沒有了鬍子再加上一個假髮,我看起來完全不同。
我們去了那裏,但這老頭倒懷疑起我的眼睛了。他說:「我在哪裡看過這雙眼睛。」
我說:「我的天哪!法瑞德,師父在哪裡看過我?--因為我以前從沒有來過這個城市。」
法瑞德在發抖,他已經緊張得崩潰了,我們從沒有顧慮到我的這對眼睛。這老頭繼續看著我,並且說:「有點可疑。」
我說:「法瑞德,他起疑心了。」法瑞德拜倒在他腳下說:「沒有必要懷疑了--您認識這個人。原諒我,我只是試著幫他因為他想和您對話。」
但他說:「首先告訴我他是誰,因為跟據我的記憶,我認識這個人並且見過他很多次。你只是剃了他的鬍子而已。」
我說:「現在最好這樣,法瑞德,你告訴他整件事,你不只是剃了我的鬍子……,」我乾脆把假髮摘掉說:「看這假髮。」
當我離開假髮的那一刻,伯罕奴丁馬上認出了我,他說:「你!」
我說:「我還能做什麼呢?你對我一清二楚但你不會和我對話。你認為只是變成一個穆斯林就可以成為一個聖人嗎?而我犯了什麼罪?」
「我當然不是穆斯林,但穆罕默德出生時他本身也不是個穆斯林。那他是罪人嗎?你能告訴我是誰讓穆罕默德皈依於伊斯蘭教嗎?他從來沒有信仰過。就像耶穌一樣,穆罕默德終生都沒有信仰;穆斯林教義是在他死去以後才開始的。所以如果穆罕默德,一個罪人,可以成為真主的使者,我為什麼不能討論真主的指示。」
伯罕奴丁說:「這就是我害怕的。這就是為什麼我不敢和異教徒對話。」
我說:「那只是你的懦弱。為什麼恐懼?我正向你敞開,讓你挽救我。救救我吧--如果你不能救我那麼讓我來救你。」
但這個人只是轉向法瑞德那邊說:「把他帶走。我不想再談了。明天你必須來見我。」
而法瑞德被毆打了。我不敢相信:他是個大學教授,一個引導過很多學生走向穆斯林、烏爾都文學和可蘭經的知名學者。伯罕奴丁在那裏集結了一群無賴--他們狠狠揍了法瑞德一頓。他讓我看了他的身體;全身都是穆斯林留下的簽名。
他說:「我事前告訴過你,如果出了什麼差錯……他們只是打我,因為我畢竟有些名望。換作其他人他們早就殺了。」
我已經評論了成百上千個神秘學家,其中一些是反對正統穆斯林學派的蘇菲學者。當蘇菲學者聽到我評論蘇菲,我每年至少會收到兩三份精美的可蘭經影印本和一些信:「只有你有資格評論,因為你不是穆斯林。穆斯林無權反對你;他們不可以驅逐你。」
如果你問穆斯林,他們會說我無權談論蘇菲或可蘭經。一次我在一個村落裏談論蘇菲,有個村裏的大毛拉(伊斯蘭神職人員)接近我說:「你不對。你不是穆斯林,你不知道阿拉伯語。你怎麼能談論蘇菲與可蘭經呢?」
我說:「可蘭經與阿拉伯語無關。與它相關的是心靈,而不是語言。」
我享受著各種懈逅;耆那教徒、印度教徒、穆斯林、基督教徒,並且我會為一場精彩的爭論準備任何事。
你不會相信,但我在二十七歲時進行了割禮。這發生在我成道之後,只是為了進入一間蘇菲學校。這間學校不允許任何沒有舉行過割禮儀式的人進入。我說:「好吧,就這樣做!反正這身體遲早會被毀掉,而你只不過是割開一小塊皮。割吧,但我想進這學校。」
甚至他們也不敢相信我。我說:「相信我,我準備好了。」而當我開始和他們爭論時,他們說:「你情願進行割禮,但你卻不情願接受我們所說的!」
我說:「那是我的方式。關於荒唐的事我總說是。關於真實的事我總是反抗,沒有人可以勉強我說是。」
當然他們不得不驅逐我離開這所謂的蘇菲教團,但我告訴他們:「驅逐我,你們只是在向世界宣佈你們是偽蘇菲門徒。真正的蘇菲在被驅逐。事實上,是我驅逐你們所有人。」
他們滿臉困惑地互相觀望。但那是事實。我去他們的教團不是為了知道真理;我已經知道了。那麼我為什麼進去?只是為了找些對頭來爭論。
從童年起爭論就是我的喜好。我會為了爭論做任何事。而找到一個好的環境爭論是多麼困難!我進了這間蘇菲教團--這是我第一次妥協--甚至允許這群白癡來給我進行割禮。他們的方式非常原始,我不得不忍痛至少六個月的時間。但我不在乎;我要做的是從內部瞭解蘇菲主義。阿拉真主,有生之年我不能找到真正的蘇菲了。但這不只發生在蘇菲門徒上;我也從來沒發現一個真正的基督教徒或哈西德派門徒。
我曾與蘇菲門徒呆在一起並且我喜歡他們。可他們離成佛仍有一步之遙。雖然他們的詩歌很美--它應該是美的,因為這是從他們的愛釋放出來的--他們的經驗是在思想上製造一種幻覺。在蘇菲教義裏,思想可以擴張到一個點,從而讓你為愛而瘋狂。從愛隔離的日子裏會製造一種被火焚燒的感覺。
這曾發生在一個被帶到我這裏的蘇菲教導師。他是成千上萬個穆斯林的師父,而且每年他會來這個城市一次。少數他的門徒對我感興趣並且想安排一個會晤。他們高度讚賞他們的導師能在任何地方、任何事物中看到真主,而他總是充滿喜樂的:「我們和他在一起二十年了,他除了喜樂已外沒有任何其他情緒。」
我告訴他們:「很歡迎他來我家做客。三天之內你們會離開他而跟隨我。我會照顧好你們的師父。」他是一個老人,一個很好的人。
我問他:「你是否用過任何技巧來保持喜樂,或者喜樂是自然發生的?」
他說:「我當然有用一種技巧。這個技巧就是,觀看任何東西,真主就在裏面。開始時這似乎很可笑,但慢慢的思想就習慣了:現在我看到真主無處不在。」
然後我說:「你做一件事……你已經練習多久了?」
「四十年了」--他應該有七十歲了。
我問:「你相信你的喜樂嗎?」
他說:「絕對相信。」
然後我說:「做一件事:三天之內你停止這個技巧……忘記真主是無處不在的。這三天之內按正常的眼光去看待事物;別去想真主。桌子是桌子,椅子是椅子,樹是樹,人是人。」
他問:「但為什麼呢?」
我說:「三天後我會告訴你。」
但這甚至不需要三天;只是一天過後他氣憤地跑來找我,他非常氣憤:「你毀了我四十年的修行。你是個危險人物。我早就被告知你是個導師,會對我有所幫助……現在我看到椅子什麼也不是就是張椅子,人不過就是個人;真主沒了,當真主消失時我的喜樂也跟著消失了。」
我說:「這裏有非常明確的目的。我想讓你明白你的技巧只是在製造幻象;否則四十年的修行不可能毀於一旦。你不得不持續使用這個技巧,這樣才能持續製造出幻象。現在它取決於你:如果你想繼續活在虛假的喜樂,它取決於你。但如果你想要覺醒,技巧就該被拋棄……」
這位蘇菲導師甚至不能和我呆上三天,但離開時他最後對我說:「我很感激。我會重新開始我的路程。我明白了這是怎麼回事:首先我只是開始投射。我知道桌子是桌子,椅子是椅子,但我開始投射真主在那兒,那是真主存在的光環。而我知道這只是我的念頭。但四十年了!慢慢地它成了真實的。而你讓我看到這個技巧只是在製造幻覺。」
(翻譯者jackie)